Historia de la Golden Dawn

La Golden Dawn, cuyo nombre completo es Orden Hermética de la Golden Dawn (abreviado G∴D∴), es una orden ocultista cerrada y sin afiliación religiosa, fundada originalmente en Londres, Inglaterra, en 1887 o 1888 por tres prominentes masones: Samuel Liddell MacGregor Mathers, el Dr. William Wynn Westcott y el Dr. William Robert Woodman. La orden existió en su forma original hasta el estallido de la Segunda Guerra Mundial. Durante su apogeo en la década de 1890, atrajo a figuras de la intelectualidad y los círculos artísticos londinenses, incluyendo figuras tan destacadas como el poeta irlandés William Butler Yeats, la actriz Florence Farr, la luchadora por la libertad Maud Gonne y los escritores Arthur Machen, Arthur Edward Waite y Aleister Crowley.

La tradición de la Golden Dawn es una síntesis de muchos aspectos de la tradición mistérica occidental e incluye elementos aparentemente separados como la magia ceremonial, la alquimia, la meditación, la astrología, la numerología, la magia enoquiana, la adivinación, el tarot, la proyección astral y más. Es una evolución natural de las filosofías ocultistas del Renacimiento, cuyas mayores fuentes de inspiración fueron Henry Cornelius Agrippa, Paracelso y John Dee, pero también de las enseñanzas del ocultista francés Eliphas Levi, una de las figuras más destacadas del Renacimiento ocultista del siglo XIX. Al igual que estos autores, la tradición de la Aurora Dorada tiene su base filosófica principalmente en el hermetismo, la cábala y la masonería. Además, se inspira en las enseñanzas de Zoroastro, los misterios eleusinos, el gnosticismo, así como en las enseñanzas neopitagóricas y neoplatónicas. También se basa en la mitología egipcia y, por razones lógicas, en la religión judeocristiana. Pero sobre todo, y gracias a su búsqueda del eclecticismo o sincretismo, la Aurora Dorada constituye un destacado representante de la tradición Rosacruz.

Los Adeptos de la Orden son especialistas en las artes de la invocación, la evocación y la adivinación, pero se les advierte que no las profanen como meros milagros, sino que se les enseña a mantener siempre un objetivo superior en su ciencia y arte, a saber, el de unirse finalmente con su Dios o el Uno, y en el proceso transmutar todo su ser con el objetivo de deificarse. Como etapa primaria en esta transformación espiritual, el entrenamiento mágico recibido en la Orden apunta a culminar en lo que poéticamente se llama «Conocimiento y Conversación con el Santo Ángel Guardián», que eventualmente conduce a la consciencia del Ser Superior. Es esta forma de magia superior con fines espirituales y religiosos, llamada Teurgia (del griego Theourgia, θεουργία , «trabajo divino»), que es el verdadero tema del entrenamiento ocultista y es este pensamiento el que impregna toda la tradición de la Aurora Dorada.

Como organización ocultista y movimiento esotérico, la Orden aspira a manifestar mágicamente la era que se avecina, hoy popularmente llamada por algunos como la «Era de Acuario», una nueva Edad de Oro cultural caracterizada por la tolerancia, la humanidad, la libertad, la comunidad, el ecologismo, la espiritualidad, el iluminismo y la búsqueda de lo misterioso en la existencia, el esoterismo, para liberar la cultura de la intolerancia inhibidora, la deshumanización, el conformismo, el egoísmo, la explotación, el comercialismo, el materialismo, el cientificismo, el secularismo, el exoterismo y el consumismo de nuestro tiempo. Por esta razón, en 1888 la Orden adoptó el nombre de «Amanecer Dorado», inspirado en una frase del primero de una serie de manifiestos rosacruces, la Fama Fraternitatis de 1614:

Sabemos, sin embargo, que según nuestro deseo y las expectativas de los demás, después de un tiempo se producirá una reforma general tanto de las cosas divinas como de las humanas. Porque antes de que salga el sol, los cielos son iluminados por la luz del AMANECER. (La cita proviene de una edición sueca de 1970 publicada por Aletheia Förlag, traducción de Ö. Römier)

Esta organización oculta, gracias a escritores como SL MacGregor Mathers, Aleister Crowley, AE Waite, Dion Fortune, Paul Foster Case e Israel Regardie, y sus sucesores modernos, ha llegado a influir con el tiempo en toda la tradición de los Misterios occidentales de manera tan fundamental que hoy es el gran criterio o estándar para el mundo ocultista occidental moderno.

Las raíces de la Golden Dawn

La tradición de la Golden Dawn tiene sus raíces en la tradición Rosacruz que, según el mito, fue fundada en Alemania por Christian Rosenkreutz (o Fr. CRC) a principios del siglo XV. No sabemos nada sobre Christian Rosenkreutz aparte de lo que se ha relatado en los tres manifiestos Rosacruces que repentinamente comenzaron a circular a principios del siglo XVII: Fama Fraternitatis (1614), Confessio Fraternitatis (1615) y las Bodas Alquímicas de Christian Rosenkreutz (1616). La explicación más probable es que fue una figura mítica y que la historia de su vida constituye una alegoría al estilo del Adoniram masónico. Así como puede haber una base histórica para el constructor del Templo de Salomón, también el mito de Christian Rosenkreutz puede tener una base histórica. Lo cierto, sin embargo, es que la tradición que dio origen a lo que hoy llamamos «Rosacruz» se originó en Alejandría y en el cristianismo primitivo, y que algunos aspectos de esta, entre otros, han sido gestionados por sabios árabes, lo que ha dado origen a gran parte de la alquimia experimental y, con el tiempo, a las ciencias naturales. Esta conexión con Oriente Medio también se confirma en la legendaria historia de Fama sobre Christian Rosenkreutz, quien afirma que alquimistas y filósofos naturales árabes iniciados le enseñaron los misterios.

Según la leyenda, Ormo, sacerdote serapis alejandrino y filósofo hermético, y seis de sus discípulos, tras ser convertidos al cristianismo por el evangelista Marcos en el año 44 d. C., fundaron la primera escuela mistérica hermética cristiana que sentaría las bases de la posterior tradición rosacruz. La leyenda también cuenta que eligieron el emblema de la cruz roja como símbolo. Según la historia rosacruz, esta tradición mistérica fue retomada por los cruzados, quienes con el tiempo formaron una parte importante de las enseñanzas y el sistema de iniciación de los Caballeros Templarios. Sin embargo, este desarrollo radical de la Orden cayó en saco roto entre el clero cristiano. Cuando los Caballeros Templarios fueron prohibidos y declarados heréticos por el Papa Clemente V en 1314, la mayoría de ellos huyeron a Escocia. La tradición y la leyenda rosacruces afirman además que estos caballeros en Escocia fundaron la Orden Rosacruz como una escuela mistérica esotérica, pero que también fundaron un precursor temprano de la francmasonería como una corte externa a los misterios rosacruces. Los hechos históricos, sin embargo, apuntan más bien a que la tradición Rosacruz tiene sus orígenes en Italia como una rama del Renacimiento, vinculada a un círculo de eruditos del hermetismo, el neoplatonismo y la Cábala.

Una tradición más original y probable cuenta que la tradición hermética se fundó originalmente en tiempos prehistóricos en el área llamada Caldea, ubicada entre los ríos Tigris y Éufrates, donde la astrología, la teúrgia y la alquimia surgieron y cristalizaron por primera vez como las tres ramas importantes del hermetismo: el trivium hermeticum . Esta tríada de ciencias y artes luego se extendió tanto hacia el Lejano Oriente como por todo el Cercano Oriente, y especialmente al antiguo Egipto, donde se desarrolló aún más, y durante la era helenística con Alejandría como su centro se extendió aún más a Grecia y al Imperio romano. También fue bajo esta influencia alejandrina que se escribió el más importante de todos los textos herméticos: la Tabla Esmeralda . La tradición hermética se mantuvo en Italia durante toda la Edad Media entre ciertas familias nobles romanas, que sentaron las bases para el Renacimiento y, por lo tanto, extendieron la tradición del iluminismo por toda Europa con el objetivo de despertarla de su oscuro letargo medieval.

Hacia el final del Renacimiento, la doctrina Rosacruz se desarrolló con el Hermetismo y la Cábala como base, a partir de la cual se formaron círculos alquímicos para estudiar el Arte Real: Ars Regia . Con toda probabilidad, la Orden Rosacruz fue inicialmente un grupo organizado bastante vagamente o una red europea con principalmente hombres (llamados fratres ), pero probablemente también mujeres (llamadas sorores ), que se dedicaron a las artes herméticas, como producir la Piedra Filosofal: Lapis Philosophorum . La rama del movimiento en Alemania, temprana e independientemente, tomó una posición a favor de una reforma general del cristianismo y defendió la reforma de la iglesia del sacerdote alemán Martín Lutero. El escudo de armas de Martín Lutero también fue un símbolo temprano aceptado de la propia Orden Rosacruz, aunque es poco probable que el propio Lutero estuviera involucrado en el movimiento. Pero en realidad, la Reforma fue una gran decepción para los Rosacruces, que en realidad se referían a lo que eventualmente llegó a ser representado por la Teosofía alemana, con figuras prominentes como Jacob Böhme y Georg Gichtel, que sentó las bases para el movimiento pietista hacia finales del siglo XVII.

Fue también en Alemania donde la Orden de los Rosacruces y sus hermanos se hicieron públicos por primera vez en los tres primeros manifiestos, todos ellos compilados y escritos en alemán como idioma original y muy probablemente por Johann Valentin Andreae. Andreae era un estudiante de teología luterano alemán que en su juventud perteneció a un círculo alquímico en Tubinga que se autodenominaba Die Unzertrennlichen , o «Los Inseparables». El protagonista de los escritos de Andreae, Christian Rosenkreutz, también era de origen alemán. El mayor apologista de la Orden tras los manifiestos fue el alquimista alemán Michael Maier, quien, aunque no se decía oficialmente que representara a la Orden, fue iniciado en sus misterios. El origen del texto alemán de Fama , sin embargo, tiene un origen italiano y a la primera edición publicada de 1614 también se añadió un prefijo con el título Allgemeine und General Reformation der ganzen weiten Welt , que era una traducción de un capítulo de la obra satírica del italiano Trajano Boccalini  Dei Ragguagli di Parnasso de 1612.

Tras casi 100 años de silencio, la Orden se dio a conocer de nuevo en Alemania en 1710, ahora como la Orden Gülden und Rosenkreuz, a través de la obra La Verdadera y Perfecta Preparación de la Piedra Filosofal por la Orden de la Rosa Cruz de Oro , escrita por el pietista Sincerus Renatus (Samuel Richter). Sin embargo, existen indicios de que este nombre puede datarse ya en la Italia del siglo XVI a través del texto Thesaurus Thesaurorum A Fraternitate Ros æ et Aure æ Crucis Testamento Anno 1580. Es posible que el círculo alquímico de Valentin Andreae formara parte de la Orden de la Rosacruz de Oro con orígenes anteriores. Lo que sí sabemos con certeza, sin embargo, es que en el año 1777 se proclamó una reforma general que adaptó la Orden a las formas masónicas más modernas, que estaban de moda entre las sociedades cerradas durante este período, y que dieron como resultado la sociedad alquímica Gold und Rosenkreuzer Orden o Fratrum Ros æ et Aure æ Crucis (R. et AC), que también se conoció entre los masones como Gold und Rosenkreuz des Alten System . La Orden Masónica ahora formó un vestíbulo para los misterios de los Rosacruces y solo se permitía la iniciación de un Maestro Masón. La Orden floreció en Alemania durante unas pocas décadas y atrajo a varios hombres famosos y poderosos, incluidos representantes del gobierno como el Príncipe Federico Guillermo II, sobrino de Federico el Grande. Rápidamente se convirtió en un factor dominante en toda la masonería alemana y su influencia también alcanzó a Suecia y Rusia, donde se fundaron Logias activas.

La Rosacruz de Oro, sin embargo, tiene una historia marcada por diversos cismas desde sus inicios. El miembro expulsado, Hans Heinrich von Ecker und Eckhoffen, formó en 1780 el grupo cismático Die Ritter und Brüder des Lichts («Caballeros y Hermanos de la Verdadera Luz»), también conocido como Fratres Lucis . Esta hermandad permitía la membresía de judíos, lo que la diferenciaba de otras sociedades rosacruces que hasta entonces habían sido estrictamente cristianas. Dos años después, se reformó como Die Brueder St. Johannes des Evangelisten aus Asien in Europa («Hermanos Iniciados de San Juan Evangelista en Asia y Europa»), más conocidos como los «Hermanos Asiáticos. Esta última orden recibió una gran influencia de la Cábala que florecía entonces en Polonia, incluyendo las teorías de Isaac Luria, de estilo sabático, transmitidas por el antinomiano Jacob Frank durante la segunda mitad del siglo XVIII. Varios Hermanos Asiáticos participaron en la fundación de la logia masónica L’Aurore Naissante («La Aurora Naciente») en 1807 en Fráncfort del Meno. La singularidad de esta logia, llamada en alemán Loge sur Aufgehenden Morgenröthe , residió en ser la primera de todas las logias masónicas en admitir judíos entre sus miembros, algo impensable en la masonería alemana, por lo demás conservadora y cristiana. Una década más tarde, se fundó una logia filial en Londres con el mismo nombre, que, sin embargo, fue clausurada ya en 1822. La forma de Cábala Hermética que se practicaba entre los Hermanos Asiáticos también se enseñaba en estas logias. Cuando la Hermandad Asiática desapareció como organización a principios de siglo, sobrevivió en gran medida en esta «Logia Judía» masónica de Fráncfort del Meno.

El francmasón Kenneth MacKenzie fue iniciado en los misterios de la Logia sur Aufgehenden Morgenröthe en la década de 1840 por un adepto rosacruz continental en lo que entonces era Austria-Hungría. Este adepto, a quien MacKenzie llamó Conde Apponyi, era un representante del grupo secreto que precedió y estuvo detrás de la Orden Alemana Gold und Rosenkreuzer, de hecho, toda la tradición rosacruz, y formó parte del movimiento poco organizado que hoy se llama la «Tercera Orden». Al regresar de Europa, MacKenzie formó el círculo hermético «La Sociedad de los Ocho», reservado para los francmasones, y la sociedad de la orden Brethren of the Cross of Light, ambas con sede en Londres, basándose en el conocimiento que había adquirido del Conde Apponyi. Este último grupo también se autodenominó Fratres Lucis , lo que lo vinculó con los Hermanos Asiáticos alemanes. MacKenzie también tuvo una influencia bastante grande en la organización masónica de Robert Wentworth Little, Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA), que fue fundada en 1867 y, al igual que la Gold und Rosenkreuzer Orden, sólo estaba abierta al grado de Maestro de la Francmasonería.

Otro linaje claro del grupo de MacKenzie fue la Societas Roseæ+Crucis . El Dr. Sigismund Bacstrom fue iniciado en esta hermandad francesa en 1794 por el conde Louis de Chazal en la isla de Mauricio. Un círculo alquímico estuvo activo y dirigido por Bacstrom en Inglaterra a principios del siglo XIX. La singularidad de esta Orden, en comparación con los Rosacruces de Oro alemanes, es que también permitió a las mujeres en sus filas. Además, hubo una colaboración alquímica entre Bacstrom y un tal Fredrick Hockley, un francmasón, clarividente místico y supuesto mago. Este último más tarde se convirtió en miembro de la Sociedad de los Ocho de MacKenzie. La sección londinense de MacKenzie de Fratres Lucis probablemente era idéntica a la Sociedad de los Ocho y dio origen a otra sección en Bristol dirigida por FG Irwin. La referencia de la tradición de la Aurora Dorada a un templo alemán llamado «Licht, Liebe, Leben» n.º 1 es en realidad una referencia a la Loge sur Aufgehenden Morgenröthe de Fráncfort del Meno, mientras que la referencia a un templo inglés llamado «Hermanubis» n.º 2 es en realidad una paráfrasis de la Sociedad MacKenzie de Londres y Bristol. Se dice que esto motivó la fundación del Templo Isis-Urania n.º 3 en 1888.

Los manuscritos cifrados

Los Manuscritos Cifrados, llamados así por estar escritos en un cifrado especial ampliamente utilizado por los alquimistas medievales, pertenecieron originalmente a Fred Hockley. A su fallecimiento en 1885, Hockley dejó un amplio corpus documental, incluyendo estos manuscritos fundamentales para la tradición de la Aurora Dorada, que sentaban las bases de su sistema y doctrina iniciáticos. William Wynn Westcott tuvo acceso a estos documentos a través de otro hermano masón, Adolphus F. A. Woodford, quien, junto con una carta, relacionó los manuscritos con una tal Soror «Sapiens Dominabitur Astris». Una hoja que acompañaba a los Manuscritos Cifrados la identificaba como Fräulein Sprengel y proporcionaba su dirección en Alemania.

Tras decodificar los documentos, Westcott descubrió que se trataba de breves notas resumidas, escritas en inglés, que sentaban las bases de un sistema completo de iniciación y sus enseñanzas asociadas. Westcott, quien también era un hermano altamente iniciado en la SRIA, entregó los misteriosos documentos a otro hermano de la SRIA, SL MacGregor Mathers. Este último compuso ceremonias completas basadas en la información contenida en los documentos en 1887. Estas ceremonias de iniciación han formado la base de toda la tradición de la Aurora Dorada desde entonces y aún perduran hoy en día, prácticamente sin cambios; solo se han realizado pequeñas modificaciones para optimizarlas por parte de las órdenes que afirman estar basadas en la Aurora Dorada. Westcott desarrolló una serie de «conferencias de conocimiento», una para cada Grado, basadas en la escasa información contenida en los Manuscritos Cifrados. Estas constituyen, asimismo, el marco teórico básico de referencia que une a la comunidad moderna de la Aurora Dorada, aunque se ha eliminado y ampliado información en mayor o menor medida a lo largo de las décadas.

Westcott buscó contacto con la misteriosa Adepto continental Fräulein Sprengel, pero algunos historiadores modernos creen que, por alguna razón, no tuvo éxito. Se dice que, entre 1887 y 1888, inventó una correspondencia con Sprengel, de la que MacGregor Mathers tenía buena memoria, para legitimar la Orden mediante un vínculo genuino con los Adeptos Rosacruces continentales. La correspondencia con Sprengel menciona un Templo alemán n.º 1 llamado «Licht, Liebe, Leben» («Luz, Vida y Amor», un lema rosacruz clásico) al que estaban afiliados los Adeptos continentales liderados por Sprengel. También afirma que el Templo Hermanubis n.º 2 operaba en Inglaterra, pero que nunca se supo nada de los Adeptos ingleses tras su autorización para abrir sus operaciones. Hay mucha evidencia de que este último Templo fue dirigido por Hockley (m. 85), Woodford (m. 87) y MacKenzie (m. 86) y que fueron estos Adeptos ingleses quienes dieron a Westcott, MacGregor Mathers y Woodman autorización para abrir el Templo Isis-Urania No. 3, ya que está claro que Hockley conocía bien a Westcott y que MacGregor Mathers era un buen amigo de Kenneth RH MacKenzie.

En resumen, se puede decir que los manuscritos cifrados constituyen un resumen de un sistema ritual con un resumen del conocimiento transmitido al estudiante en cada grado y que constituyó la base de las conferencias de conocimiento, una por cada grado de la Orden Exterior. La explicación más plausible para los manuscritos cifrados es que se trata de un borrador de un rito nuevo y reformado, inspirado en una tradición continental más antigua. El autor de los manuscritos probablemente sea MacKenzie, ya que recientemente se ha descubierto que otros documentos no relacionados con la Aurora Dorada de su patrimonio están escritos en el mismo alfabeto cifrado, garabateados con el mismo estilo característico y con ilustraciones similares, lo cual también es probable considerando sus supuestas iniciaciones continentales. En su obra más famosa, la Real Enciclopedia Masónica , publicada varios años antes del nacimiento del Templo de Isis-Urania, se puede encontrar el mismo sistema de grados que el sistema iniciático presente en los manuscritos cifrados, junto con los títulos de los grados. Estos se adjuntan a continuación y deben leerse desde abajo en orden. Corresponden a las Sefirot de la Cábala sobre el Árbol de la Vida de la siguiente manera y en el orden Nombre-Grado-(Título)-Sefirá:

Tercera Orden

Ipsissimus 10°=1°, Kether , La Corona
Magus 9°=2°, Chokmah , Sabiduría
Magister Templi 8°=3°, Binah , Entendimiento

Segundo Orden

Adeptus Exemptus 7°=4°, Chesed , Gracia
Adeptus Major 6°=5°, Gevurah , Fuerza
Adeptus Minor 5°=6°, Tifareth , Belleza

Primeras palabras

Filósofo 4°=7° (Pharos Illuminans), Netzach , Victoria
Practicus 3°=8° (Monocris de Astris), Hod , Esplendor
Teoricus 2°=9° (Poraios de Rejectis), Yesod , Fundación
Zelator 1°=10° (Periclinus de Faustis), Malkuth , Reino
Neófito 0°=0°, Malkuth , Reino

El mismo sistema de iniciación se encuentra en la SRIA, pero también en la Orden Rosacruz de Oro. Por lo tanto, se puede discernir aquí una continuidad de tradición entre los antiguos Rosacruces Dorados alemanes y la nueva generación de Rosacruces modernos en Inglaterra, transmitida y mediada por hermanos masones con inclinaciones ocultistas. Que existe una base continental tras la tradición de la Aurora Dorada se puede establecer sin duda, en un primer paso y al mismo nivel que la Primera Orden, mediante la mediación de MacKenzie de los Manuscritos Cifrados de Alemania y la Loge sur Aufgehenden Morgenröthe .

Es importante recordar que el sistema de grados del G∴D∴ se dividió desde el principio en tres clases, en tres Órdenes completamente separadas, la Primera u Orden Exterior que comprendía los grados 0°=0° a 4°=7°, la Segunda Orden 5°=6° a 7°=4° más un grado preparatorio entre 4°=7° y 5°=6° (o la Primera y Segunda Órdenes) llamado el “Grado Portal” que correspondía al Velo Paroketh . Un “grado” correspondiente se proyectó entre la Segunda y la Tercera Órdenes, correspondiente a la “no-sefirat” Daath encontrada entre las Sephiroth Binah y Chesed en el Árbol de la Vida, pero no se materializó hasta mucho después. Los miembros de la Primera Orden se mantuvieron en estricta ignorancia de la existencia de la Segunda Orden, y la Tercera Orden, reservada para los grados 8°=3° a 10°=1°, pertenecía solo a una clase de iniciados que tenían el título de Maestros. Estos se llamaban oficialmente «Los Jefes Secretos» y se decía que gobernaban las otras dos Órdenes de forma secreta y completamente al margen de toda conexión oficial, una idea relacionada (pero no tomada de) la «Sociedad Teosófica» de H.P. Blavatsky y sus nociones de mahatmas . Lo cierto es que esta idea de Jefes Secretos se originó con los masones y rosacruces alemanes. Esta división y estructura en tres órdenes probablemente se tomó prestada de la SRIA (que tiene exactamente la misma estructura, salvo los grados más bajos y más altos de Neófito e Ipsissimus, exclusivos de G∴D∴).

El surgimiento de la tradición

Un poder notarial para el Templo Isis-Urania No. 3 fue emitido por MacGregor Mathers, Fräulein Sprengel (en realidad Westcott) y Woodman como Adeptos 7°=4° y Líderes oficiales de la Segunda Orden, firmado con sus lemas el 1 de marzo de 1888. Pero como Fräulein Sprengel y Woodman fallecieron a los pocos años, significó en la práctica que MacGregor Mathers asumió el liderazgo exclusivo como Primer Adepto de la Segunda Orden. Entre Westcott y MacGregor Mathers había una antigüedad natural y una autoridad adecuada del último sobre el primero, a pesar de que Westcott era el mayor de los dos y había sido quien había encontrado los Manuscritos Cifrados. Dado que MacGregor Mathers era un mago ceremonial natural y muy experimentado, combinado con el hecho de que poseía un amplio y profundo conocimiento académico (y dominaba varios idiomas), era la elección obvia para llevar el timón de una Orden tan orientada a la práctica como la G∴D∴. Esto resultaría muy bien, al menos inicialmente.

Bajo el liderazgo firme y seguro de MacGregor Mathers, la Orden creció rápidamente durante los años 1888-1900. El Templo de Osiris n.º 4 en Somerset se inauguró en 1888, pero nunca llegó a ser un templo grande ni importante y perdió impulso después de un par de años hasta que fue completamente desmantelado en 1895. El Templo de Horus n.º 5 se inauguró el mismo año en Bradford y se convirtió en el segundo templo más grande de la Orden después de Isis-Urania. El Templo de Amen-Ra n.º 6 abrió sus puertas en 1893 en Edimburgo, Escocia, y pronto alcanzó el tamaño del Templo de Horus. Sin embargo, la Orden nunca superó los cien miembros; durante este período vivió una existencia cerrada y secreta, interrumpida solo por algún discreto anuncio ocasional en revistas ocultistas que le otorgaba cierto estatus semioficial. Algunos miembros eran seleccionados personalmente por recomendación, pero el camino habitual para los candidatos era presentar una solicitud formal, en la que se firmaba un compromiso y se presentaba al Canciller de la Orden, quien generalmente rechazaba automáticamente la solicitud; sólo aquellos que presentaban una segunda solicitud eran aprobados como candidatos para la iniciación.

SL MacGregor Mathers se llevó consigo a su esposa y compañera mágica Moïna, también Adepto de la Orden para entonces y quizás la primera en ser admitida al Grado Neófito 0°=0° en 1888, y se mudó a París en 1893, a un apartamento pagado por una adinerada mecenas de la Orden, Annie Horniman. Muchos años después de la muerte de MacGregor Mathers, Moïna escribió en el prefacio de uno de los libros recién publicados de su esposo, La Cábala Desvelada, que lo hizo por insistencia directa de «su maestro ocultista». Esta declaración se refería al «Líder Secreto» de la Tercera Orden. Un año antes de mudarse a París, MacGregor Mathers había afirmado haber establecido su propio vínculo con los Líderes Secretos. Esto se estableció cuando MacGregor Mathers visitó París en 1891, donde conoció a un emisario de la Tercera Orden, quien se identificó como Frater «Lux E Tenebris».

Juntos, MacGregor Mathers y su esposa abrieron el Templo Ahathôor n.º 7 en París en 1894, donde inició a algunos estadounidenses que, en 1897, abrieron dos templos en Estados Unidos: Thmé n.º 8 en Chicago y Thoth-Hermes n.º 9 en Nueva York. Aunque el Templo Ahathôor nunca llegó a ser muy grande, París fue escenario de ciertos eventos que resultaron fundamentales para toda la tradición de la Aurora Dorada: la recepción de instrucciones ocultas de la Tercera Orden que sentarían las bases de todo el sistema mágico de la Aurora Dorada en el Adeptus Minor 5°=6°.

R∴R∴y A∴C∴

En la Primera Orden, que es el círculo exterior, los estudiantes se entrenaban principalmente mediante diversos ejercicios de meditación y se les enseñaba un sencillo ritual de destierro e invocación (el Ritual del Pentagrama Menor) para adquirir cierta experiencia básica de los poderes invocados. También se les instaba a memorizar ciertos conocimientos ocultos básicos, sobre los cuales se les examinaba antes de cada iniciación de grado. Por lo demás, el currículo de la Primera Orden carecía en gran medida de cualquier entrenamiento mágico ceremonial. Esto cambió radicalmente con la admisión a la Segunda Orden.

Su nombre propio es Ordo Rosæ Rubeæ et Aureæ Crucis (“Orden de la Rosa Roja y la Cruz Dorada”, cuyo nombre en latín se abrevia RR et AC) y es, como su nombre indica, Rosacruz en contraste con G∴D∴. Es interesante notar aquí que el nombre Gold und Rosenkreuzer Orden en latín Ordo Rosæ et Aureæ Crucis (abreviado R. et AC) es muy similar al anterior. Esto es una prueba más de que existe un claro vínculo histórico entre ambas organizaciones, que fue transmitido a Inglaterra desde Alemania por una transmisión directa. La Segunda Orden ya existía en el nacimiento del primer Templo, pero fue solo con el supuesto contacto de MacGregor Mathers con la Tercera Orden que floreció a su plena capacidad en 1892 y proclamó un sistema mágico consistente como el mundo oculto nunca antes había visto. Esta es prueba suficiente de que ‘Lux Ex Tenebris’ existió de facto para poder transmitir la genuina enseñanza Rosacruz a MacGregor Mathers.

Antes de ser admitido a 5°=6°, el Adepto prospectivo se somete a una promoción preparatoria al llamado «Grado Portal» donde él o ella es titulado «Señor o Señora de los Portales». En el proceso de iniciación mágica de la Orden Exterior, el iniciado es introducido ceremonialmente a las diversas fuerzas Elementales de la Tierra (1°=10°), Aire (2°=9°), Agua (3°=8)° y Fuego (4°=7°) para purificar gradualmente las fuerzas correspondientes en su ser. Pero en el Grado Portal, estos Elementos se reintegran de nuevo en una síntesis en equilibrio y el iniciado establece su primer contacto con la Quintaesencia o Quinto Elemento. Durante su tiempo como «Señor» o «Señora de los Portales», el candidato es preparado para su promoción final a Adeptus Minor 5°=6°, el Grado que lo ordena formalmente como Frater o Soror Rosæ Crucis .

En una parte importante de la ceremonia de iniciación, el candidato es presentado ante la Bóveda de los Adeptos, una sala de siete lados que simboliza la cripta donde, según la Fama Fraternitatis , se dice que fue enterrado el mítico padre de la tradición rosacruz, Fray CRC o Christian Rosenkreutz. El texto original dice lo siguiente sobre esta Bóveda:

A la mañana siguiente, abrimos la puerta y encontramos un arco con siete lados y esquinas, cada lado de cinco pies de largo y ocho pies de alto. Aunque el sol nunca llegaba a iluminar este arco, estaba iluminado por otro sol en el centro del techo, que reflejaba la luz solar. En lugar de una lápida, había un altar circular en el centro del suelo… Cada lado o pared estaba dividido en diez campos cuadrados, cada uno con figuras y lenguaje mental… Como aún no habíamos encontrado el cadáver de nuestro bondadoso y sabio Padre, apartamos el altar y levantamos una sólida placa de metal, y allí encontramos un cuerpo hermoso y digno, entero e incorrupto… (ibíd.)

La primera de varias Bóvedas de Adeptus se construyó en Londres en diciembre de 1891, y la segunda se construyó seis años después, en 1897, en Edimburgo. Poco después, se construyó una tercera Bóveda en París. Simultáneamente, MacGregor Mathers desarrolló el Grado 5°=6° para incluir también «subgrados» correspondientes a los de la Orden Externa, es decir, Adeptus Menor Neófito, Adeptus Menor Zelator, Adeptus Menor Teórico, etc., cada uno con un currículo distinto que ponía gran énfasis en el trabajo mágico ceremonial y donde el Adepto debía, después de cada subcurso, realizar un examen práctico ante un examinador sobre las diversas aplicaciones prácticas. Esto ciertamente distinguía a la Segunda Orden de las enseñanzas de la Primera, donde el iniciado solo debía realizar exámenes escritos sobre los conocimientos teóricos adquiridos en alquimia, astrología, cábala, tarot, etc.

Por ejemplo, se esperaba que un Adeptus Minor recién admitido elaborara y santificara personalmente un lamen Rosacruz personal, un bastón de loto, un conjunto de armas elementales (el pentáculo, la daga, el cáliz y el bastón) y una espada mágica. También debía aprender una fórmula básica para la invocación de los Elementos, los Planetas y el Zodíaco mediante rituales con los símbolos del pentagrama y el hexagrama, así como una fórmula para la «magia de la luz», en la que el Adepto utiliza la Ceremonia del Neófito como modelo para diversas formas de ceremonia, como la consagración de talismanes, los procesos alquímicos, la evocación, la adivinación, etc. Otras aplicaciones mágicas incluían conocimientos avanzados y el uso del Tarot, así como una forma única de magia angelical denominada «Magia Enoquiana», derivada de los diarios y manuscritos conservados por el mago isabelino Dr. John Dee. Al mismo tiempo, a medida que los Adeptos se veían abrumados por todo este nuevo material, los efectos del estilo de liderazgo autocrático de MacGregor Mathers también comenzaron a dejar su huella entre los Adeptos del Templo de Isis-Urania y las tensiones entre París y Londres comenzaron a hacerse cada vez más evidentes.

El Gran Cisma

Con el paso de los años, surgió una rivalidad entre MacGregor Mathers y Westcott. Para conveniencia de MacGregor Mathers, Westcott renunció a todos sus cargos en la Orden en 1897, pero conservó su membresía tras revelarse a las autoridades británicas su implicación en el ocultismo. A raíz de esto, surgió una desavenencia entre MacGregor Mathers y Westcott, que culminó en una disputa abierta entre ellos en 1898, cuando MacGregor Mathers temió que Westcott quisiera asumir el liderazgo. Los problemas entre MacGregor Mathers y algunos adeptos londinenses se intensificaron, y también comenzó a hacerse evidente una división entre los adeptos londinenses. Paralelamente, los Mathers dedicaron mucho tiempo y energía a revivir los ritos de Isis en París, lo que recibió considerable publicidad cuando celebraron el rito en el Teatro Bodiniere en marzo de 1899.

Paralelamente, el Templo Isis-Urania se vio envuelto en intrigas personales. La Adepta Annie Horniman, quien también era la mecenas de los Mathers, criticó la formación de subdivisiones dentro del Templo que practicaban magia al margen de la labor oficial, como el «Grupo Esfera», liderado por la famosa actriz Florence Farr. Horniman también se mostró abiertamente hostil al Dr. Edmund William Berridge, quien se entusiasmaba con las enseñanzas sexológicas de Thomas Lake Harris y fue acusado por ella de seducir a los miembros más jóvenes. Sin embargo, el peor escándalo lo causó Aleister Crowley, quien fue iniciado en el Templo Isis-Urania el 18 de noviembre de 1898. El talentoso Crowley avanzó rápidamente dentro del sistema de grados de la Primera Orden y fue iniciado en el Grado Filósofo 4°=7° en mayo de 1899. Durante este año, también conoció personalmente a MacGregor Mathers y ambos se encariñaron debido a su origen celta común. Sin embargo, los adeptos londinenses no compartían la admiración de MacGregor Mathers por el joven Crowley, calificándolo de «moralmente depravado», lo que provocó que se le negara la admisión a la Segunda Orden. Crowley viajó entonces a París, donde MacGregor Mathers lo recibió con los brazos abiertos.

Crowley afirma haber sido iniciado personalmente por MacGregor Mathers en el Adeptus Minor, grado 5°=6°, en enero de 1900. Que esto no se realizó en una reunión oficialmente abierta de la Segunda Orden se desprende de las actas conservadas en el moderno Templo Ahathôor, restablecido 92 años después, y que carecen de cualquier referencia a Crowley. MacGregor Mathers tampoco lo menciona en ninguna parte, pero es probable que admitiera secretamente a Crowey en el Adeptus Minor. Sin embargo, el supuesto grado 5°=6° de Crowley nunca fue reconocido por los adeptos de Isis-Urania, quienes se indignaron porque MacGregor Mathers los había ignorado y había tomado a Crowley bajo su protección; la brecha entre París y Londres se amplió aún más.

Florence Farr, Primera Adepto de la Segunda Orden en Inglaterra, solicitó a MacGregor Mathers el cierre del Templo de Isis-Urania y su destitución. El afligido MacGregor Mathers le respondió con una carta en febrero de 1900 que asombró a los Adeptos de Inglaterra, en la que alegaba que la correspondencia de Westcott con los Adeptos Continentales era falsa. Cuando los Adeptos de Londres confrontaron a Westcott, este negó las acusaciones, pero no confirmó la autenticidad de la correspondencia, lo que provocó un cisma total entre Londres y MacGregor Mathers, quien fue injustamente «depuesto» de su cargo de Líder Supremo de la Orden el 23 de marzo de 1900. Naturalmente, MacGregor Mathers no aceptó la autoridad de los Adeptos de Londres para destituirlo y envió a Crowley a Londres para sofocar la rebelión y obligar a los Adeptos a cumplir con sus obligaciones juradas. Además, los accesorios serían confiscados si no se lograba persuadir a los rebeldes. La misión culminó en lo que se ha denominado la «Batalla de Blythe Road». Su fracaso total provocó que Crowley y sus aliados, como los Adeptos Allan Bennett y George Cecil Jones, junto con los Mathers y el Dr. Berrige, fueran «expulsados» de la Orden el 19 de abril de 1900, por supuesto sin ninguna legitimidad.

Así, la Orden Hermética de la Golden Dawn Dios experimentó un cisma y una rebelión abierta contra MacGregor Mathers como su único líder legítimo. Sin embargo, resultó que solo el Templo de Isis-Urania (que también era, con diferencia, el más grande) rompió con MacGregor Mathers. El Templo de Horus n.º 5 en Bradford y el Templo de Amen-Ra n.º 6 en Edimburgo continuaron leales a París, al igual que los dos Templos de Estados Unidos. Una Bóveda de los Adeptos en Gran Bretaña (en Escocia) seguía, por lo tanto, bajo el control de MacGregor Mathers. Berrige abrió un Templo de Isis competidor en Londres en 1900, que posteriormente sobrevivió a Isis-Urania, y Westcott pronto también se asoció con este Templo rival. El Templo de Horus parece haber sido clausurado poco después de 1900, al igual que el Templo de Amen-Ra tras el escándalo público que estalló en 1901, exponiendo a la Golden Dawn a la mirada despectiva del público.

El escándalo de Horos

Una pareja llamada Horos fue arrestada en Londres y juzgada por violación en 1901. Por si esto fuera poco, el nombre de la Golden Dawn también se vio manchado cuando se supo que una de sus víctimas había recibido una iniciación en el Grado Neófito 0°=0°. La prensa británica le dio mucha importancia al trágico incidente y partes de la Ceremonia del Neófito 0°=0° se publicaron como parte de las pruebas del juicio. Esto provocó que la Orden fuera objeto de burla y ridiculización en el discurso público.

Años antes, los Mathers habían invitado al matrimonio Horos, quien afirmaba pertenecer a uno de los Templos Americanos. Conocían ciertas contraseñas secretas y otros secretos hasta el grado Adeptus Minor 5°=6°, lo que hizo que MacGregor Mathers no dudara de su posición. Además, Laura Horos se hacía llamar «Sapiens Dominabitur Astris» y, por un tiempo, le hizo creer a MacGregor Mathers que era la verdadera Fräulein Sprengel al recordarle detalles de una reunión privada entre él y HP Blavatsky, que solo ellos dos podían conocer. Esto impulsó a MacGregor Mathers a nombrar a la pareja miembros honorarios de su Templo. El matrimonio Horos logró robar algunos documentos rituales, objetos y libros en posesión de MacGregor Mathers, que se llevaron antes de desaparecer sin dejar rastro.

La estrella de la mañana

Tras la ruptura con MacGregor Mathers y sin el apoyo directo de Westcott, los Adeptos de Isis-Urania carecían de guía y autorización, pues ninguno de ellos superaba el Grado de Adeptus Minor 5°=6° y, para colmo, se limitaban únicamente al subgrado de Adeptus Minor Theoricus. Por lo tanto, sus actividades eran ahora irregulares y clandestinas, aunque poseían la parafernalia y la documentación de la antigua Isis-Urania, y la gran mayoría de sus miembros. Pronto se desataron fuertes luchas internas entre los adeptos rebeldes de Londres. Las luchas giraban, en particular, en torno a los diversos subgrupos mágicos que se habían formado con la presencia de MacGregor Mathers durante los «años dorados» y que aún sobrevivían tras la ruptura. El más numeroso y controvertido de ellos era el grupo de Florence Farr, que utilizaba métodos de proyección astral poco ortodoxos. Sin el control directo de MacGregor Mathers, Annie Horniman se atrevió a tomar la lucha con más fuerza contra Farr y otros Adeptos que se dedicaban a tales métodos mágicos.

Sin la guía de los Líderes Secretos, y con su portavoz SL MacGregor Mathers ya fuera del camino, el Dr. Robert William Felkin asumió el liderazgo de la Orden rebelde en Londres durante el escándalo de Horus, tras afirmar estar en contacto con los «Líderes Secretos», a quienes llamaba «los Maestros del Sol». Sin embargo, las luchas internas continuaron y, con el tiempo, los adeptos londinenses también se dividieron en 1903 en dos grupos, liderados por el Dr. Felkin y A. E. Waite. Cuando se unió a la Orden, Waite ya despreciaba profundamente su sistema mágico y lo consideraba degenerado para el alma. Por lo tanto, quería deshacerse de toda la magia, reescribir las ceremonias de iniciación (¡para mejorar la calidad del idioma inglés!) y centrarse en un misticismo cristiano con connotaciones ocultistas.

Tras esta escisión, Waite asumió la dirección del Templo Isis-Urania. La facción de Waite se autodenominaba, en buen estilo masónico (ya que él era un francmasón consagrado), el Rito Independiente y Rectificado o la Sagrada Orden de la Aurora Dorada. Mantuvo siempre buenas relaciones con la facción de Felkin, aunque consideraba la suya superior y más realista que las fantasías de Felkin con sus «Líderes Secretos». Con el estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914, Waite clausuró finalmente el Templo Isis-Urania n.º 3 y también la primera fase de su Orden. Al año siguiente fundó la Fraternidad de la Rosa Cruz, una versión reformada de la G∴D∴ con formas masónicas aún más pronunciadas, que permaneció activa hasta 1942, cuando su Orden se disolvió en medio de una feroz Segunda Guerra Mundial y a la sombra de una invasión alemana.

Tras la ruptura con MacGregor Mathers y luego con Waite, la facción del Dr. Felkin cambió su nombre a Orden de Morgen Röthe en 1902 y a Orden Hermética de Stella Matutina en 1903, cuando el nombre de la Orden Hermética de la Aurora Dorada se volvió insostenible tras la cobertura mediática del escándalo de Horus. Stella Matutina estableció un nuevo Templo Madre, llamado Templo Amoun, que albergaba a la mayoría de los miembros del Templo Isis-Urania original. Es evidente que una gran mayoría de los antiguos miembros del Templo Isis-Urania preferían el antiguo sistema mágico a la versión diluida del ocultismo cristiano de Waite.

El Dr. Felkin viajó a Alemania entre 1901 y 1916 para establecer contacto físico con la Tercera Orden, nunca satisfecho con sus contactos astrales internos. En muchos casos, se dejó guiar por un misterioso «Maestro Árabe» desencarnado (no físico) llamado Ara Ben Shemesh, con quien estableció contacto en 1908. En 1910, Felkin consideró a Rudolf Steiner (fundador de la Antroposofía) como un «Líder Secreto». Felkin estaba convencido de que Steiner representaba la verdadera tradición Rosacruz alemana, y él y su esposa fueron iniciados por Steiner en el Adeptus Mayor 6°=5° y el Adeptus Exemptus 7°=4°, o mejor dicho, en algo dentro de la Logia de Steiner que Felkin racionalizó como correspondiente a estos exaltados grados de la Aurora Dorada y que tiene poca relevancia real para D∴S∴. Como parte de su imaginaria promoción a 7°=4°, Felkin recibió un «vínculo etéreo» con el mismísimo Christian Rosenkretz. El Dr. Felkin llegó tan lejos en su fe en Steiner que casi se hizo cargo de Stella Matutina en Inglaterra por un tiempo.

En 1912, el Dr. Felkin fundó un nuevo Templo en Nueva Zelanda por orden de su «Maestro Árabe», quien también le dio el nombre y el número del Templo, Smaragdum Thalasses No. 49 (Esmeralda del Mar). Inicialmente, la hija del Dr. Felkin, Ethel, gobernó el Templo en ausencia de su padre. Antes de que el Dr. Felkin y su esposa Harriet se mudaran definitivamente a Nueva Zelanda en 1916, los Felkin habían logrado abrir tres nuevos Templos vinculados al Templo de Amoun. El Templo de Hermes No. 28 se inauguró en Bristol y sobrevivió hasta 1972. «El Colegio Secreto» era el nombre de un segundo Templo recién inaugurado, abierto solo a miembros de la SRIA y cerrado solo unos años después, más precisamente en 1920. El tercer Templo recién inaugurado se denominó Templo de Merlín, y albergaba a miembros de la entonces extinta facción de Waite y de la Antroposofía, pero no está claro si este Templo llegó a establecerse.

En Nueva Zelanda, la familia Felkins y sus fieles seguidores aguardaban la manifestación física de su Maestro Ara Ben Shemeshe. El Templo de Smaragdum Thalasses, posteriormente conocido como Whare Ra (por el nombre de la casa construida para la Orden), se clausuró en condiciones razonablemente intactas en 1978, pero no está claro si el Maestro se apareció alguna vez a los fieles. Sin embargo, el «vínculo etérico» de Steiner es uno de los mayores misterios actuales dentro de las sociedades de la Orden que afirman descender de Stella Matutina y Whare Ra, lo que les otorga una supuesta autorización como Adeptus Exemptus 7°=4°. Esta autorización, sin embargo, solo es relevante dentro de su propio contexto limitado, y la tradición de la Stella Matutina y su linaje específico, aunque relacionados con el G∴D∴ al menos hasta el nivel de Adeptus Minor 5°=6°, no deben considerarse comparables a la autorización y el linaje originales dentro del G∴D∴ a nivel de Adeptus Exemptus, representados por WW Westcott y SL MacGregor Mathers. Lo mismo puede decirse de AE ​​Waite y su Hermandad de la Rosa Cruz. Por lo tanto, volveremos al G∴D∴ propiamente dicho en nuestro relato histórico.

Alfa Omega o A∴O∴

SL MacGregor Mathers y Aleister Crowley se separaron en 1904, pero aparte de esto, la facción de MacGregor Mathers prosperó pacíficamente durante toda su vida, sin conflictos internos. Conservaron el nombre de Orden Hermética de la Aurora Dorada hasta 1906, cuando cambiaron a la Orden Rosacruz de Alfa Omega (A∴O∴). Al mismo tiempo, el Templo de Isis rival del Dr. Berriges también cambió su nombre a Alpha Omega No. 1, y el Templo Amen-Ra leal a Mathers (Alpha Omega No. 2) reabrió sus puertas en 1913. En los Estados Unidos, los Templos ya establecidos continuaron floreciendo, y se les unieron dos Templos más abiertos en Filadelfia en 1919 y Los Ángeles en 1920, llamados Ptah (Alpha Omega No. 10) y Atoum (Alpha Omega No. 20), respectivamente, mientras que un nuevo Templo en Londres fue abierto por Moïna Mathers, Alpha Omega No. 3, que reemplazó a Alpha Omega No. 1. Sin embargo, SL MacGregor Mathers no experimentó esta expansión repentina ya que contrajo la gripe española y murió en 1918. Entregó la responsabilidad a su esposa Moïna, quien asumió el liderazgo después de la muerte de su esposo y, a partir de entonces, dirigió la Orden junto con John William Brodie-Innes, el Líder del Templo Amen-Ra.

En ese momento, la Orden Rosacruz de A∴O∴ en Inglaterra constaba de dos ramas independientes: una en Londres, dirigida por Moïna Mathers y su Templo de Isis (Alpha Omega n.° 3), y otra en Edimburgo, Escocia, dirigida por J. W. Brodie-Innes y su Templo de Amen-Ra (Alpha Omega n.° 2). Sola en Londres, sin el liderazgo de su esposo, la Orden Alpha Omega degeneró rápidamente debido a la mala gestión de Moïna, quien lideró los Templos de Europa y América. Por ejemplo, autorizó a cierto líder de un Templo estadounidense a publicar un curso por correspondencia con una «iniciación» final por correspondencia por una tarifa de 10 dólares. El número de Templos en EE. UU. aumentó así significativamente, mientras que el número de Adeptos genuinos disminuyó. Muchos iniciados en EE. UU. finalmente votaron con sus pies y algunos abrieron Templos independientes con el sistema de la Aurora Dorada intacto en mayor o menor medida. Un ejemplo de esto es Paul Foster Case, quien en 1921 dirigió el Templo Thoth-Hermes N° 9. Junto con el resto del liderazgo del Templo, dejó la Orden para abrir en su lugar La Escuela de Sabiduría Eterna, que más tarde se estableció en Los Ángeles como los Constructores del Adytum (B∴O∴T∴A∴).

Otra figura famosa del mundo ocultista, Dion Fortune (alias Violet Firth), cuyo seudónimo se inspiró en su lema «Deo Non Fortuna», fue iniciada en la sección inglesa de Alpha Omega en 1919, inicialmente en una sección londinense del Templo Amen-Ra de Brodie-Inne, pero pronto fue transferida al Templo de Isis de Moïna Mathers. Inicialmente, Dion Fortune se convirtió en la favorita de Moïna, ya que demostró gran talento y devoción a la Gran Obra. Fortune le sugirió a Moïna la creación de una «antesala» para la Orden, un canal público a través del cual se pudiera reclutar nueva sangre. Moïna aprobó la idea y nació la Fraternidad de la Luz Interior. Sin embargo, Fortune comenzó a contactar con maestros astrales por su cuenta, y la Fraternidad de la Luz Interior pronto se convirtió en una amenaza rival para los intereses de Moïna Mathers. Tras una crítica ética mordaz del movimiento ocultista en una serie de artículos publicados en Occult Review (posteriormente titulado Sane Occultism ), en la que Moïna Mathers se sintió profundamente herida, también fue expulsada de la Orden. Dion Fortune se convirtió entonces en miembro activo del Templo de Stella Matutinas en Bristol y estuvo presente en la iniciación de Israel Regardie al Grado Neófito 0°=0°.

Israel Regardie, el atleta de la Golden Dawn

Israel Regardie, quien durante un breve pero intenso período fue secretario personal y discípulo de Aleister Crowley, publicó «Un Jardín de Granadas» y «El Árbol de la Vida » en 1932 , lo cual causó preocupación en el grupo de la Aurora Dorada, ya que los secretos «revelados» solo estaban disponibles para los iniciados. E. J. Langford Garstin y la Sra. Isabel Morgan Boyd, quienes habían asumido el liderazgo de la rama londinense de la A∴O∴ tras la muerte de Moïna Mathers, se mostraron inmediatamente negativos y enviaron duras reprimendas a Regardie. Dion Fortune, líder de la Fraternidad de la Luz Interior, elogió abiertamente a Regardie en la prensa ocultista, lo que impulsó a Langford Garstin, como líder de Alpha Omega, a condenar públicamente las acciones de Regardie. Los líderes del entonces único Templo de Hermes Stella Matutina que quedaba en Bristol se mostraron ambivalentes, pero finalmente decidieron en 1934 enviar una carta a Regardie invitándolo a ser iniciado en el Templo de Hermes.

Regardie ascendió de rango a un ritmo vertiginoso. Fue iniciado como Neófito en enero de 1934 y obtuvo su grado 5°=6° un año después, en enero de 1935. Sin embargo, para su consternación, encontró el Templo en un estado deplorable y consideró que sus Líderes ignoraban el conocimiento que se suponía representaban. Desilusionado por sus experiencias, decidió unos años más tarde publicar el material de estudio de Stella Matutina en cuatro volúmenes, The Golden Dawn: An Account of the Teaching, Rites, and Ceremonies of the Hermetic Order of the Golden Dawn , entre los años 1937 y 1940. Regardie hizo esto con el, según él lo entendía, noble propósito de asegurar las enseñanzas del sistema de la Golden Dawn para la posteridad, que, de lo contrario, seguramente caerían en el olvido con la desaparición garantizada de los Templos de la Golden Dawn restantes. Durante estos años, los Templos de Stella Matutina y Alpha Omega dejaron de iniciar más Neófitos y la rama londinense de la Orden cesó todo trabajo activo en relación con el estallido de la guerra en 1939, en el que quemaron gran parte de su parafernalia o se deshicieron de ella de alguna otra manera (como enterrándola en un ataúd).

Regardie sentenció así a los templos Alpha Omega a su fin, mientras que los dos restantes de Stella Matutina, Whare Ra en Havelock North, Nueva Zelanda, y Hermes en Bristol, Inglaterra, apenas sobrevivieron a esta crisis. Este último, sin embargo, tuvo una existencia semiactiva y, durante la década de 1950, el líder y adepto restante de la rama escocesa de Alpha Omega, W. E. Carnegie-Dickson, sucesor directo de J. W. Brodie-Innes, decidió cooperar con el Templo Hermes en Bristol, que adquirió un carácter Alpha Omega cada vez más fuerte bajo su liderazgo. Sin embargo, no se iniciaron nuevos miembros y, poco a poco, el grupo de adeptos se fue reduciendo, tras lo cual uno tras otro fallecieron. Finalmente, el Templo Hermes se clausuró definitivamente en 1972. Paralelamente a este desarrollo en Inglaterra, existen varios ejemplos de adeptos de diferentes templos, tanto de Stella Matutina como de Alpha Omega, que decidieron formar templos nuevos e independientes al ver con desaprobación los cambios que se estaban produciendo en sus respectivas agrupaciones. Todos ellos funcionaron en el más estricto secreto, pero con el tiempo han salido a la luz algunos indicios de su existencia. El Templo de Smaragdum Thalasses o Whare-Ra, en Nueva Zelanda, también continuó existiendo de forma aislada pero próspera, tanto durante como después del declive de Stella Matutina. Sin embargo, este templo fue clausurado repentinamente en 1978, para consternación de los iniciados, y la mayor parte de su colección de documentos fue quemada en el proceso.

La resurrección de la Golden Dawn

Durante el período del flower power de los años 60 y hasta bien entrada la década de 1970, con el nacimiento del movimiento New Age, la magia y la tradición de la Golden Dawn volvieron a popularizarse, y tanto los libros de Crowley como la Golden Dawn comenzaron a reeditarse, ya que las ediciones antiguas llevaban tiempo agotadas y habían acumulado un alto valor de colección. Regardie fue una gran inspiración en esta renovación ocultista y comenzó a mantener correspondencia con muchos estudiantes de ocultismo que lo consideraban el mago más destacado de su tiempo.

En Estados Unidos, el renacimiento ocultista fue bastante significativo, y templos de la Golden Dawn, creados por ellos mismos y sin conexión alguna con la orden original ni con ninguna de sus ramificaciones, comenzaron a aparecer aquí y allá por todo el continente americano, basando sus enseñanzas en material publicado. Durante la década de 1970, la joven Cris Monnastre (seudónimo de Patricia Ann Behman, basado en su lema «Monocris de Astris») conoció al ya anciano Regardie, quien, hacia finales de esa década, la tomó como discípula personal. Juntos, mágicamente, revivieron la Orden Hermética de la Aurora Dorada a principios de los 80. Mientras tanto, al otro lado del continente, ajenos a lo que ocurría en la Costa Oeste, Chic Cicero y su esposa comenzaron a construir una Bóveda de los Adeptos en Georgia a principios de los 80, que posteriormente fue consagrada en 1982 por Israel Regardie. Ese mismo año, en esta Bóveda, Regardie inició directamente a dos candidatos, Cris Monnastre (Pat Behman) y Adam Forrest (Larry Epperson), en el Adeptus Minor 5°=6°. A este respecto, también inició a Christopher Hyatt (Alan Miller) en el Neófito 0°=0°. Estos tres individuos son los únicos que han sido iniciados por la mano de Israel Regardie.

Cris Monnastre y otra mujer, Laura Jennings, comenzaron en 1982 a dirigir un templo en Los Ángeles bajo el acertado nombre de Osiris Khenti Amenti (Osiris, Rey del Inframundo), ya que Osiris, en la mitología egipcia, es el principal símbolo de muerte y resurrección. Ese mismo año, y sin saber lo que sucedía al otro lado del Pacífico, Patrick J. y Chris Zalewski inauguraron el Templo de Thoth-Hermes en Wellington, Nueva Zelanda, con la autorización de Jack Taylor, miembro destacado de la Orden de la Mesa Redonda (OTR), así como Adeptus Exemptus 7°=4° y antiguo Hierofante del antiguo Templo de Whare-Ra. Era un grupo que, desde la década de 1960, estaba formado principalmente por antiguos miembros de Whare Ra, con el que Pat Zalewski había estado asociado a principios de la década de 1980. Según la propia declaración de Pat Zalewski, Taylor lo admitió directamente en el Adeptus Major 6°=5° (y así se saltó los grados 0°=0° a 5°=6°) y luego transfirió su Grado 7°=4° y el «enlace etérico» a Zalewski desde su cama de hospital (que luego fue regulado personalmente por Taylor de manera ceremonial).

Israel Regardie falleció pocos años después, en 1985, tras haber sido el principal publicista e inspirador de la tradición de la Golden Dawn a la edad de 78 años. Es imposible evaluar la magnitud de su legado para la posteridad y la comunidad de la Golden Dawn, pero lo cierto es que la tradición de la Golden Dawn nunca habría tenido el impacto que ha tenido en Occidente con la publicación de sus libros, y mucho menos habría sobrevivido hasta nuestros días en este ámbito explosivo. También fue fundamental en la fundación de una nueva encarnación de la Orden Hermética de la Aurora Dorada en Estados Unidos, una hazaña por la que también fue reconocido por Patrick Zalewski, quien poco antes de su muerte lo invitó a él y a Cris Monnastre a Nueva Zelanda para una iniciación en el Adeptus Mayor 6°=5°.

Sin embargo, dos de las órdenes secretas y autónomas británicas, que habían conservado el linaje legítimo de la Golden Dawn después de que la Orden Rosacruz de A∴O∴ dejara de existir oficialmente después de 1939, también participaron en el renacimiento de la Golden Dawn en Europa durante el mismo período. Dos años antes del renacimiento de la Orden Hermética de la Golden Dawn por parte de Regardie, el estudiante y alquimista francés de la Golden Dawn, Jean-Pascal Ruggiu, fue iniciado en la Orden de la Pirámide y la Esfinge en Inglaterra, una orden dirigida por la condesa Tamara Bourkoun, quien descendía directamente de la Orden Rosacruz de A∴O∴. También recibió autorización para abrir un Templo en el continente, y lo hizo en Estrasburgo. Israel Regardie era muy consciente de la existencia de este Templo, ya que refirió a uno de sus corresponsales al grupo en Estrasburgo en una carta. Tras un viaje a Bristol, Inglaterra, donde Jean-Pascal Ruggiu y Nicolas Tereshchenko obtuvieron del archivista Robert A. Gilbert las antiguas actas de reuniones del antiguo templo parisino de SL MacGregor Mathers, Ahathôor n.º 7, decidieron revivir el templo a su regreso. En 1993, Ruggiu y Tereshchenko fueron admitidos en 7°=4° en un templo londinense llamado Serapis por la Antigua Orden Mágica de la Golden Dawn, dirigida por Desmond Bourke y Apollon Leontas, descendientes de la Orden Rosacruz de A∴O∴ y la Hermandad de la Rosacruz. Los dos franceses recibieron de estos ancianos Adeptos la autorización formal para dirigir Ahathôor n.º 7 como Templo Madre de la Orden Rosacruz de Alfa y Omega .

Un amanecer dorado en Suecia

Tras la muerte de Regardie, la Orden se dividió inicialmente en varias facciones que dirigían sus propios Templos independientes por toda Norteamérica. La Fundación Israel Regardie, dirigida por Christopher Hyatt, se estableció tras la muerte de Regardie con el objetivo de gestionar su legado mágico. Consiguieron publicar el último libro de Regardie, El Sistema Mágico Completo de la Golden Dawn (la «Edición Tope de Puerta», como la llamó el propio Regardie), antes de dividirse en un nuevo proceso de desintegración poco después de su muerte. Jaura Jennings, una de las primeras líderes del Templo, abandonó la colaboración con Hyatt y Monnastre para fundar un Templo en Washington llamado Ra-Horakhty, autorizado por el Templo Thoth-Hermes de Nueva Zelanda, a finales de la década de 1980.

Cris Monnastre y Adam Forrest decidieron volver a colaborar a finales de los 80 y formaron una organización poco organizada llamada la Orden Hermética de la Aurora Dorada, cuyo Templo operaba en secreto por todo el continente americano. Chic Cicero fue aceptado en 5°=6° por ambos (tras una autoiniciación en 0°=0°, Forrest ya lo había aceptado en los Grados Elementales 1°=10° e incluso 4°=7°), quien, junto con Monnastre y Forrest, dirigió la Orden posteriormente. Sin embargo, la colaboración solo duró unos años. En 1992, el estadounidense residente en Suecia, David J. Griffin, fue iniciado por Cris Monnastre y se integró a toda velocidad en la Orden Exterior, bajo su supervisión personal. Dos años después, Cris Monnastre, Adam Forrest y Chic Cicero lo elevaron al 5°=6° Grado de Adeptus Minor como Adepto oficiante, en la misma Bóveda consagrada por Regardie en 1982. Cris Monnastre lo elevó a Zelator Adeptus Minor ese mismo día y lo autorizó a fundar un Templo en Suecia. Esto no sentó bien a los otros dos Líderes, Adam Forrest y Chic Cicero, lo que precedió a un conflicto interno que finalmente desembocó en una ruptura definitiva entre Monnastre-Griffin y Forrest-Cicero.

De esta división se formaron dos facciones, ambas con el nombre de Orden Hermética de la Golden Dawn: una con sede en Florida, bajo el liderazgo de Chic Cicero (La Orden Hermética de la Golden Dawn, Inc.), y la otra en California, bajo el liderazgo de Cris Monnastre y David Griffin (Orden Hermética de la Aurora Dorada). Al llegar a Suecia, David Griffin fundó el primer templo sueco de la Golden Dawn en el equinoccio de primavera de 1994, concretamente en Estocolmo, con la autorización directa de Cris Monnastre. El templo se llamó «Isis-Nuit» y el conflicto que surgió a raíz de la fundación de la tradición de la Aurora Dorada en Suecia ha ensombrecido a toda la comunidad internacional de la Aurora Dorada hasta la actualidad.

La Guerra de las Rosas

El mismo año de la fundación del Templo Sueco, David Griffin registró el nombre Orden Hermética de la Golden Dawn como marca registrada en Suecia. Basándose en esto, posteriormente registró la marca en toda la UE con motivo de la adhesión de Suecia a la Unión a finales de año. En 1995, la organización competidora, con el mismo nombre y liderada por Chic Cicero, solicitó una marca registrada federal estadounidense para el nombre «…con el propósito expreso de preservar la tradición para todos los miembros de los grupos válidos de la Golden Dawn». Esto dio inicio a una encarnizada disputa entre ambas facciones sobre quién tenía derecho a llevar el nombre Orden Hermética de la Golden Dawn. Sin embargo, la disputa por la marca registrada finalmente se calmó temporalmente tras acalorados debates, en los que ambas organizaciones llegaron a un acuerdo en 1996 para compartir equitativamente los derechos de uso del nombre Orden Hermética de la Golden Dawn en todo el mundo.

En 1995, Tomas Stacewicz fue admitido en el Templo de Isis-Nuit como Neófito 0°=0°. Al año siguiente, en 1996, David Griffin fue ascendido a Adeptus Mayor 6°=5° por Cris Monnastre. En el equinoccio de primavera de 1997, se fundó un segundo Templo sueco bajo el liderazgo de Tomas Stacewicz (ahora Practicus 3°=8°), con el oeste de Suecia como zona de influencia, que adoptó el nombre de «Thoth Ter Maximus», constituyendo un Templo Hija de Isis-Nuit. Al mismo tiempo, la Orden en Suecia rompió su silencio público y ese mismo año, David Griffin estableció un estrecho contacto con el Templo de París Ahathôor n.º 7 de la Orden Rosacruz de Alfa y Omega , y fue ascendido por Nicolas Tereshchenko y Jean-Pascal Ruggiu a Adeptus Exemptus 7°=4°. Con esto, la Orden Sueca obtuvo un linaje legítimo con la Orden Rosacruz original de A∴O∴ de MacGregor Mathers y las principales tradiciones que tienen su origen en el Templo de Isis-Urania, junto con varias transmisiones mágicas y alquímicas Rosacruces más antiguas. En 1998, la Orden Sueca fue consagrada según la antigua costumbre de A∴O∴ por Ruggiu, y el Templo de Isis-Nuit recibió una carta con el número «N.º 21», donde Tomas Stacewicz (ahora como Filósofo 4°=7°) fue instalado ceremonialmente como Imperator, David Griffin como Praemonstrator y Tommy Westlund (4°=7°) como Cancellarius. Con esto como base, Tereschenko, Griffin y Ruggiu, bajo el nombre conjunto de Orden Hermética de la Golden Dawn, Orden Exterior de la Orden Rosacruz de Alfa y Omega (HOGD/A+O), proclamaron una Reformatio Fraternitatas Ad Rosae Crucis Anno 1999 que sigue una antigua costumbre rosacruz de reformar la hermandad cada 111 años.

La Reforma marcó así una clara línea de demarcación que distinguió a la Orden Hermética de la Golden Dawn (Alfa y Omega) de las demás facciones de la Aurora Dorada. En lugar de esforzarse por preservar intacta la tradición de la Golden Dawn y su currículo original, como ocurrió durante la Reforma general de 1888, la HOGD/A+O proclamó que su reforma había transferido gran parte del corpus publicado a la Orden Externa. Ahora se esperaba que el estudiante trabajara activa y regularmente con las Fuerzas con las que había sido introducido a través de sus iniciaciones. En cambio, se decía que la Orden Interna podía ofrecer al Adepto un currículo inédito que, además de un estudio profundo de la teurgia Rosacruz, también incluía una alquimia derivada de fuentes Rosacruces más antiguas. (Véase el artículo sobre la Reforma más adelante).

Desde la proclamación original de su reforma en 1999, la Orden Hermética de la Golden dawn (Alfa y Omega) había florecido y se había expandido en Europa y América. Al mismo tiempo, había suscitado bastante indignación en la mayoría de las demás organizaciones de la Golden Dawn, muchas de ellas relativamente nuevas y basadas en los libros de Regardie, en particular por su inflexible postura de preservar la tradición rosacruz pura de elementos foráneos y novedades, como la Nueva Era, el neopaganismo y Thelema. Naturalmente, esto fue visto como una provocación por la mayoría de los demás grupos dentro de la comunidad de la Golden Dawn, quienes se sintieron ofendidos. Pero además del hecho de que la Reformatio Anno 1999 fue considerada por algunos como violatoria de las restricciones de la tradición de la Golden Dawn, el antagonismo hacia la Orden Hermética de la Golden Dawn (Alpha et Omega) se hizo cada vez más claro después de que proclamaron oficialmente en 2003 que David Griffin y Jean-Pascal Ruggiu no sólo habían restablecido contacto con la Tercera Orden sino también con el mismo Líder Secreto que autorizó a MacGregor Mathers y Kenneth MacKenzie.

La era posterior a la Reforma se ha caracterizado por una clara división entre una facción tradicionalista y otra posmodernista dentro de la comunidad de la Golden Dawn. La falange tradicionalista, liderada originalmente por la Orden Hermética de la Golden Dawn (Alfa y Omega), ha intentado proteger las marcas crudas de la Tradición y establecer un estándar contra las tendencias posmodernas en la sociedad, como las autoiniciaciones, las falsas iniciaciones «astrales», la profanación de los misterios, las reconstrucciones arbitrarias de los grados superiores, la desconfianza en la existencia física de la Tercera Orden, una visión materialista y profana de la historia, etc. El acuerdo original sobre la marca registrada de la Orden Hermética de la Golden Dawn fue así roto y se lanzó una feroz campaña de desprestigio contra HOGD/A+O y sus linajes. Sin embargo, tras tres años de negociaciones y un nuevo acuerdo, los derechos del nombre ahora pertenecen a ambas falanges, con la diferencia de que la Orden Hermética de la Golden Dawn de David Griffin debe añadir «Orden Exterior de la Orden Rosacruz de Alfa y Omega» para distinguirse en EE. UU. HOGD/A+O también posee los derechos del nombre “Orden Hermética de la Golden Dawn” en la UE.

Después de este nuevo acuerdo de 2007, HOGD/A+O puso gran énfasis en su sitio web en la línea de demarcación entre sí misma y las otras organizaciones establecidas de la Golden Dawn, que según HOGD/A+O consistía principalmente en su posesión y enseñanza de los misterios sexuales superiores o la “Alquimia Interior” en sus grados más altos de Magister Templi, Magus e Ipsissimus (o los “Tres Magisterios”), recibidos de la Tercera Orden. Tal como lo autorizó la misma Tercera Orden que otorgó a Kenneth MacKenzie la transmisión esotérica para sentar las bases de G∴D∴ en el Exterior y a SL MacGregor Mathers la autorización para fundar las RR et AC, HOGD/A+O también se presentó como el único descendiente directo de la Orden Hermética original de G∴D∴ de 1888, como herederos de la Orden Rosacruz de A∴O∴ de SL MacGregor Mathers, y que de este modo habían completado el sistema iniciático desde el Neófito 0°=0° hasta el Ipsissimus 10°=1° Grado. Esto provocó en la primavera de 2008 una nueva campaña de acusaciones feroces contra HOGD/A+O y difamaciones contra Griffin y sus funcionarios más cercanos, desde varios sitios web anónimos y publicaciones en varios foros de discusión, donde el énfasis estaba principalmente en desacreditar la noción de la naturaleza sexual de la alquimia y la existencia de una Tercera Orden.

Patrick Zalewski también participó en el coro crítico contra la Orden Hermética de la Golden Dawn (Alpha et Omega). Su Templo Thoth-Hermes No. 1 se había mudado de Nueva Zelanda a Cairns , Australia en 1999, y también había autorizado otro Templo en Quebec, Canadá, el Templo Horus No. 2 en 2001. Este último tenía un carácter más internacional y público en comparación con el primero que en la práctica ahora debe considerarse como que tiene un estado inactivo. Pat Zalewski en cambio pasó tiempo administrando un curso por correspondencia para Adeptos en la tradición de la Golden Dawn. La Guerra de las Rosas continuó así sin cesar durante algunos años más hasta que finalmente remitió y se convirtió en algo que puede compararse más estrechamente con una guerra «fría». HOGD/A+O tomó una iniciativa de paz durante el equinoccio de primavera de 2009, lo que significó que las peores expresiones del conflicto se atenuaron; aunque todavía había tensión y un conflicto latente constante, el clima se caracterizaba más por el debate –a veces acalorado– que por campañas de desprestigio.

Sin embargo, el conflicto estalló de nuevo en la primavera de 2012 tras la publicación de Nick Farrell de sus dos libros sobre SL MacGregor Mathers y su Orden Rosacruz de A∴O∴, titulados » El Último Secreto de Mather» y «Rey sobre las Aguas» . Lo que los miembros de HOGD/A+O encontraron ofensivo en estas publicaciones no solo fue que revelaran los singulares rituales de A∴O∴, sino también que el autor ofreciera una descripción muy distorsionada y prejuiciosa de MacGregor Mathers y su carácter, con un estilo sensacionalista, con el objetivo de perjudicar a HOGD/A+O. Nick Farrell también fue iniciado en la OTR de Nueva Zelanda (según información iniciada de relativamente bajo nivel) y, a través de sus libros, intentó justificar el cisma de Stella Matutinas y Felkin con MacGregor Mathers, declarando a este último irresponsable como líder de la orden y legitimando así la clandestinidad del Templo Whare Ra, todo con el fin de encubrir los orígenes de Farrell y Zalewski. La publicación de la serie de libros también coincidió con el lanzamiento por parte de Farrell de su propia orden del linaje Whare Ra, la Orden Mágica de la Golden Dawn, la última incorporación a la familia de la Golden Dawn. Finalmente, el conflicto dentro de la comunidad de la Golden Dawn se calmó y 2013 fue un año relativamente tranquilo y pacífico, una tendencia que se ha mantenido desde entonces.

Al mismo tiempo que una de las peores tormentas azotaba a la comunidad de la Golden Dawn, la saga de la Orden Rosacruz de Alfa y Omega también llegó a su fin de forma abrupta e inesperada: el resurgimiento francés del Templo Ahathôor n.º 7, iniciado en 1992 por iniciativa de Nicolas Tereshchenko y Jean-Pascal Ruggiu. Cabe añadir que, durante las décadas de la Guerra de los Rosacruces, los Adeptos franceses nunca se involucraron activamente en la lucha; tuvieron el buen gusto de abstenerse de la escena internacional y centrarse por completo en las condiciones francesas, relativamente pacíficas dentro del G∴D∴. Este Gran Templo de la HOGD/A+O vivió uno de sus momentos más destacados en marzo de 2009, cuando albergó una conferencia internacional de la Orden, que fue grabada en gran parte en vídeo y publicada en YouTube. Apenas un año después, el Gran Templo sufrió una escisión y perdió una parte significativa de sus miembros, algo de lo que nunca se ha recuperado. La actividad permaneció inactiva durante algunos años y en 2012 el Templo Ruggiu Ahathôor fue clausurado por completo tras dos décadas de actividad. Una era en la historia posmoderna de la Golden Dawn quedó así sepultada.

La noche oscura del egregor antes del amanecer

Mientras la Orden florecía y disfrutaba de éxito internacional durante la primera década del siglo XXI, su Templo sueco experimentó paradójicamente un estancamiento y entró en una fase que podría compararse con una «noche oscura del egregor (alma grupal)». Esto comenzó con la admisión de varios aspirantes de Suecia, Francia y Estados Unidos, entre ellos Tomas Stacewicz y Tommy Westlund, al Adeptus Minor 5°=6° Grado en Corpus Christi, Estocolmo, en 2002. Este evento también marcó el regreso de David Griffin a la plena participación activa como Imperator tras una larga ausencia entre 1999 y 2002, período durante el cual delegó todo el trabajo de la Orden entre Westlund y Stacewicz como Praemonstrator y Cancellarius, respectivamente. Los Adeptos oficiantes en esta Convocatoria de los Adeptos fueron nada menos que los Adepti Exempti Jean-Pascal Ruggiu, Robert Word y David Griffin. Al mismo tiempo, Griffin, en su calidad de Primer Adepto, emitió sus propias cartas de privilegio al Templo de Estocolmo, que ahora se llamaba «Isis-Nut», y al Templo Thoth Ter Maximus de Suecia Occidental, que ahora recibió el estatus de Templo Hermano, y les dio los números Nº. 8 y Nº. 9 respectivamente en reconocimiento a Ahathôor Nº. 7 como su Templo Madre.

Tanto los Templos suecos como un tercer Templo noruego, que para entonces ya llevaban un par de años en Oslo, continuaron, tras este punto álgido en la historia de la Orden, trabajando según el modelo tradicional y los mandamientos de la Reforma de 1999. Fingieron que nada había sucedido mientras la Orden evolucionaba internacionalmente hacia una educación a distancia principalmente basada en internet y la web, dirigida por tutores, algo que fue impulsado con insistencia por un David Griffin ávido de atención, inicialmente con la reticente ayuda de Tomas Stacewicz. Sin embargo, Tommy Westlund se distanció cada vez más de este desarrollo y encontró apoyo entre los Templos Hiperbóreos para su postura, lo que creó una división en el egregor. Así, surgieron fuertes fuerzas conservadoras entre los iniciados escandinavos, a quienes les resultó difícil orientarse en el nuevo desarrollo. Tommy Westlund finalmente dejó HOGD/A+O y fundó su propia Orden en el equinoccio de primavera de 2003, a la que llamó “Sodalitas Rosae+Crucis et Solis Alati”, con un grupo del Templo de Isis-Nut y todos los miembros del Templo Noruego. Al mismo tiempo, Griffin autorizó un segundo Templo en Estocolmo, que recibió el nombre de Horus, para revitalizar la Orden sueca tras el estancamiento del Templo de Isis-Nut. Ese mismo año, en Corpus Christi, tres nuevos Aspirantes fueron admitidos al Grado de Adeptus Minor por Griffin y Stacewicz, que en otoño de 2004 desmantelaron los restos del Templo de Isis-Nut en Estocolmo y, sobre la base del Templo de Horus, fundaron una nueva Orden llamada “ Ordo Primae Lucis”, mientras que el único Templo restante, fundado por Tomas Stacewicz y con sede en el oeste de Suecia, pasó a la clandestinidad y dejó de aceptar nuevos miembros. El SRC & SSA de Westlund sigue activo en Estocolmo hasta el día de hoy, mientras que Ordo Primae Lucis cesó sus operaciones en 2010.

Durante este período de silencio público, como consecuencia del proceso de desintegración de la Orden Sueca, el egregor sueco se reconstruyó y consolidó lentamente, encontrando su propia identidad en medio del gran proceso de cambio caracterizado por la Reforma de 1999, el contacto con la Tercera Orden y la educación a distancia. Los rasgos proteccionistas y conservadores nunca abandonaron la jurisdicción nórdica, que aisló cada vez más a su egregor de la organización madre internacional. Así, de las cenizas, un Templo Nórdico renacido en un nuevo Amanecer resurgió como el Fénix y proclamó en el equinoccio de primavera de 2008, a través de su Praedicatio Fraternitatis , que había abierto de nuevo las puertas de su templo a nuevos candidatos. Dado que su nombre real, «Thoth Ter Maximus», era secreto en ese momento, el Templo adoptó el nombre público de Templo Alfa y Omega n.º 9. Ese mismo año, Tomas Stacewicz abrió el blog ocultista Gyllene Gryningen bajo el seudónimo «Sincerus Renatus» , que en poco tiempo se volvió muy visitado y popular en la comunidad de la Golden Dawn. Un año después, en marzo de 2009 en París, Tomas Stacewicz fue ascendido a Adeptus Mayor 6°=5°, por el Templo Ahathôor n.° 7 de la Orden Rosacruz de Alfa y Omega . Los adeptos que oficiaron esta Convocatoria fueron, entre otros, Jean-Pascal Ruggiu y David Griffin.

Como parte de su consolidación, este nuevo Templo Madre Nórdico y la revivida Orden Hermética Sueca de la Golden Dawn (H∴O∴G∴M+R∴), que lo administraba y cuya jurisdicción y área de influencia abarcaban toda la región nórdica (Hiperbórea), incluyendo Islandia y los países bálticos, adaptaron su enseñanza para incluir también a los miembros que no tenían la oportunidad de participar regularmente en las actividades activas del Templo. Para estos miembros a distancia, el Templo Sueco desarrolló inicialmente un curso por correspondencia supervisado único, o mejor dicho, varios cursos por correspondencia —uno para cada Grado—, en lugar de centrarse principalmente en la enseñanza en línea. A diferencia de la organización matriz HOGD/A+O, que priorizaba un «CiberTemplo» virtual (originalmente llamado «Harparkrat No. 0») y relegaba los Templos físicos a meros centros de iniciación, H∴O∴G∴M+R∴ priorizó el Templo como centro de enseñanza iniciática, donde tanto los miembros locales como los corresponsales estaban directamente vinculados al Templo. Por lo tanto, el enfoque en el Templo Madre seguía siendo la enseñanza tradicional, e incluso sus miembros por correspondencia debían, según la misma norma, someterse a la iniciación tradicional y ascender de grado en un templo físico para poder participar en la enseñanza correspondiente. Además, H∴O∴G∴M+R∴ exigía a todos sus candidatos, independientemente de su lugar de residencia en los países nórdicos, un período de prueba de aproximadamente un año antes de ser admitidos; el lema era la calidad sobre la cantidad.

Así, H∴O∴G∴M+R∴ se distinguió tempranamente de la Orden internacional (HOGD/A+O), que originalmente había autorizado sus actividades, y adaptó debidamente sus actividades y enseñanzas al temperamento de los estudiantes suecos y nórdicos. El contraste entre la jurisdicción nórdica y el resto de la comunidad de la Orden se acentuó con el tiempo. En otras palabras, la jurisdicción nórdica vivió una existencia independiente, si bien inicialmente constituyó una parte integral o un eslabón en una cadena más amplia de hermanos y hermanas formada por la Orden Rosacruz Alpha Omega. En marzo de 2012, Tomas Stacewicz experimentó su última Promoción de Grado en la Segunda Orden, coronada por el Adeptus Exemptus 7°=4°. Con esto, se heredan todos los linajes de la Orden Hermética de G∴D∴ y la Orden Rosacruz de A∴O∴, así como todas las transmisiones y documentos esotéricos que autorizan al Adepto a autorizar Templos en la Orden Exterior y a dirigir la Orden Interior. Como parte de esta nueva autoridad, H∴O∴G∴M+R∴ inició un proceso de creciente autonomía hasta que, finalmente, en el solsticio de invierno de 2013, legítima y tradicionalmente, con la autorización de un Adeptus Exemptus, se separó completamente de HOGD/A+O y declaró su antigua jurisdicción nórdica completamente autónoma e independiente, convirtiéndose en una Orden única con sede en Hiperbórea. Sin embargo, la relación con su antigua organización matriz se mantuvo oficialmente fraternal durante los años siguientes, y H∴O∴G∴M+R∴ fue reconocida como una Orden legítima por David Griffin en la calidad del 7°=4° que ostentaba su líder, Tomas Stacewicz.

El tiempo entre el solsticio de invierno de 2013 y el equinoccio de primavera de 2014 fue un proceso de calcinación alquímica donde H∴O∴G∴M+R∴ y su antiguo Templo Thoth Ter Maximus No. 9 fueron sometidos a un intenso proceso de purificación, cortando todos los lazos previos con antiguos líderes, afiliaciones, alianzas y lealtades que conducen de vuelta a HOGD/A+O y su egregor, constituyendo un caput mortuum . La jurisdicción nórdica, desde su resurgimiento en 2008, había observado pasivamente cómo la organización matriz había perdido lenta pero seguramente su camino y su orientación en la Tradición debido a la avaricia y la ambición. Había observado un embrutecimiento y vulgarización de la Orden en general, donde se había convertido en solo una sombra de lo que fue y su visión noble original; la edad de oro había pasado hacía mucho tiempo. Las costumbres y prácticas tradicionales habían dado paso a métodos poco ortodoxos y a la comercialización; la cantidad sobre la calidad se había convertido en la consigna. La jurisdicción sueca se había distanciado tempranamente de esta práctica no tradicional, lo que había creado una brecha natural con la organización madre internacional. Pero la relativa autonomía con respecto a ella no era suficiente. Para su propia preservación, H∴O∴G∴M+R∴ se vio finalmente obligada a liberarse por completo del control de estas fuerzas contratradicionales. De las cenizas calcinadas del antiguo Templo Alfa y Omega sueco n.° 9, debidamente desmantelado, un Templo Madre redimido y renacido se alzó en su lugar en el equinoccio de primavera de 2014, anunciando una Nueva Aurora Naciente en Hiperbórea.

La Reforma

Desde que la Reformatio Fraternitatas Ad Rosae Crucis Anno 1999 , la Reforma General, se implementó en 1999, muchas ideas extrañas han circulado en la comunidad de la Golden Dawn sobre su naturaleza, lo cual ha sido objeto de controversia. Dado que H∴O∴G∴M+R∴ se declara fundamentalmente fiel a la Reforma General, es apropiado mencionar aquí algo sobre ella y las Reformas Menores o Reformatio Minori  que se han llevado a cabo regularmente desde 2010 en nombre de Aurora Nascente en Hiperbórea como seguimiento de la Reforma General. Los iniciadores originales de la Reforma General fueron Jean-Pascal Ruggiu y David Griffin, ambos Adepi Exempti 7°=4° y líderes de la revivida Orden Rosacruz de Alpha Omega. Robert Word, líder de la Augusta Orden de la Rosa Mística (AOMR) y del Adeptus Exemptus, también participó en esta reforma, la primera en 111 años. Se llevó a cabo por iniciativa propia, sin ninguna orientación de la Tercera Orden, que aún no los había contactado en ese momento. A lo largo de 1999, David Griffin se reunió con los hierofantes suecos Tommy Westlund y Tomas Stacewicz, en lo que podría compararse con un «procedimiento de derivación».

El origen de la Reforma General se encuentra en una antigua tradición rosacruz que reconoce la ley de los ciclos y la periodicidad, de la progresión y la regresión, de la actividad y la inactividad, presente tanto entre los rosacruces continentales como entre los reformadores de la Orden Hermética original de la Golden Dawn, fundada exactamente 111 años antes, en 1888, y otros tantos después de 1777. No fue casualidad que S.L. MacGregor Mathers y W.W. Westcott eligieran este año en particular, el mismo en que la sociedad rosacruz francesa, la Orden Kabalística de la Rosa – Cruz, fue fundada por los reformadores marqués Stanislas de Guaita y Gérard Encausse (Papus), caballeros muy versados ​​en la tradición rosacruz. Incluso sus sucesores en la actualidad proclamaron un año de reforma en 1999 y lo vincularon al ciclo rosacruz de 111 años, lo que demuestra la vigencia de esta noción entre los ocultistas franceses. Ambas órdenes místicas experimentaron un período inicial de intensa actividad y expansión creativa, que tras unas décadas decayeron y finalmente disueltas, a menudo marcado por procesos de división y cismas, para disolverse por completo media década después. Incluso los Rosacruces Dorados alemanes, que después de 1777 experimentaron los mismos procesos, se mantuvieron fieles a esta idea de reformas de su Orden, como lo atestigua el siguiente texto, extraído de uno de sus rituales:

La Orden se ha manifestado en el mundo exterior bajo diversos nombres y ha experimentado numerosos cambios. En 1111 se conocía como la Alianza de los Hermanos Mágicos. En 1222, tras la derrota de los cruzados en Jerusalén y la expulsión de los cristianos de Tierra Santa, los miembros supervivientes se dispersaron por todo el mundo. Así, la luz de nuestra Hermandad llegó a Francia, donde Hugues de Payns fundó la Orden de los Caballeros Templarios con la ayuda de la Alianza. […] En 1314, cuando la Orden de los Caballeros Templarios fue suprimida en Francia, el último Gran Maestre, Jacques de Molay, envió a su sobrino, el Conde de Beaujeu, a la cripta templaria de París para recuperar un cofre lleno de los secretos esotéricos de la Orden. Estos documentos fueron enviados por un emisario de caballeros a Escocia, donde llegaron en 1333, y posteriormente se utilizaron para sentar las bases espirituales de la francmasonería. A lo largo de los siglos, nuestra Orden se ha manifestado repetidamente y ha sido conocida con diversos nombres. En 1444 se conocía como la Orden de la Cruz, en 1555 como la Orden de los Rosacruces, en 1666 como los Hermanos de la Cruz Dorada y en 1777 como la Orden de la Rosacruz de Oro.

Como podemos ver aquí en esta cita, hay una base bien establecida en la Tradición para la Reforma General. La razón para una Reforma General y Menor es en parte reavivar completamente la llama de la Orden, y en parte adaptarla a los tiempos prevalecientes en los que se reaviva. En relación con la Reforma General, en 1777, la Orden fue reformada de acuerdo con las formas masónicas, influenciada por el entusiasmo generalizado de la Orden en ese momento entre la nobleza. En 1888, la Orden fue adaptada a formas mágicas románticas, ocultas y ceremoniales más pronunciadas sobre una base cabalística, influenciada por escritores como Francis Barret y Eliphas Levi. Hoy, después de 1999, el trabajo de reforma se ha centrado principalmente en el hecho de que gran parte del G∴D∴ durante el último siglo ha sido profanado por Aleister Crowley, Israel Regardie, RG Torrens, Francis King, et al . Esto ha creado una situación en la que el sistema teúrgico según G∴D∴ se ha vuelto accesible y popularizado, en gran medida gracias a la constante publicación de libros de una nueva generación de autores. Los candidatos de hoy poseen un conocimiento mucho mayor y, en muchos casos, mayor experiencia en las artes mágicas que en la época de la última Reforma General, en 1888.

Otra consecuencia grave de toda esta profanación de las enseñanzas y doctrinas de nuestra Orden es que su egregor (alma grupal) se ha visto comprometida. Nuestra Orden Interna y sus misterios han estado tradicionalmente ocultos a la Orden Externa, y definitivamente al mundo exterior . Hoy en día no es una verdadera sociedad secreta; lo que era esotérico (interno; oculto) ahora es exotérico (externo; para la vista del público). Para restaurar el recipiente hermético de la Segunda Orden, los reformadores de la Orden se han sentido obligados a exponer gran parte de sus enseñanzas profanadas a la Orden Externa y a transferir enseñanzas Rosacruces más antiguas, no profanadas, así como técnicas mágicas y procesos alquímicos, a la Segunda Orden reformada. No podemos revelar aquí en qué consiste este contenido «nuevo» (en realidad, incluso más antiguo) de nuestra Segunda Orden, salvo que parte de él se deriva de reformas anteriores de nuestra Orden, anteriores a la de 1888. Lo que sí podemos decir es cómo el material previamente reservado para la Segunda Orden después de 1888 se ha implementado ahora en nuestra Primera Orden u Orden Exterior reformada. Pero antes de eso, comentaremos algo sobre la reforma menor que se ha llevado a cabo a partir de 2010.

La tradición rosacruz de los ciclos dicta que, dentro del ciclo de reforma general de 111 años, se deben llevar a cabo reformas menores cada década, o cada 10 (u 11) años. Si analizamos la historia temprana de la Orden de la Rosa Cruz de Oro, vemos que después de 1710 experimentó varias reformas a intervalos cortos. De igual manera, quedó mucho por hacer tras la Reforma General, en 1888, cuando se fundó la G∴D∴, que se abordó durante la mayor parte de la década de 1890, especialmente con las Segundas Órdenes. Mientras que la Reforma General implica, de forma más general, un cambio radical de la Orden, que se inicia cada 111 años, a más tardar en 1999, la Reforma Menor busca crear cambios menores que, por así decirlo, buscan modificar con mayor detalle lo que la Reforma Mayor y General pretende cambiar a un nivel más general y crea el marco para ello. Debemos recordar también que los reformadores originales, Ruggiu y Griffin, llevaron a cabo la Reforma por una necesidad inherente y porque era el momento oportuno, pero sin la guía de la Tercera Orden. Al igual que en la Reforma anterior de 1888, cuando la Orden, bajo el liderazgo de MacGregor Mathers, solo pudo renovar su conexión con los Líderes Secretos después de tres años, concretamente en 1891, la Orden, bajo el liderazgo de Ruggiu y Griffin, estableció una nueva conexión exactamente tres años después de la Reforma de 1999, concretamente en 2002, o, en otras palabras, ¡111 años después! Por lo tanto, la Reforma con la Segunda Orden, u Orden Interna, solo pudo completarse una década después, ahora bajo la guía directa de los guardianes de la tradición Rosacruz.

Una reforma menor también busca adaptar una Orden Exterior a las condiciones locales de un país o región específicos. Desde que el Templo Madre Hiperbóreo de H∴O∴G∴M+R∴ llevó a cabo la Reforma General en 1999, se ha dedicado constantemente a implementar sus decretos de la manera más óptima y funcional posible, sin perturbar el proceso iniciático de la Orden Exterior. Los reformadores originales Ruggiu y Griffin se han preocupado principalmente por centrarse en la enseñanza de la Orden Interior, lo que ha llevado a que la reforma de la Orden Exterior se descuide en algunas áreas y se implemente descuidadamente en otras. Durante la década posterior a la Reforma General, la Jurisdicción Hiperbórea, bajo el liderazgo del reformador Tomas Stacewicz, ha hecho todo lo posible por remediar estas «enfermedades infantiles» que surgieron tras la Reforma. Estas modificaciones y acciones alcanzaron un nivel suficientemente óptimo cuando H∴O∴G∴M+R∴ dio el paso final y se separó completamente de los reformadores originales para manifestar una Nova Aurora Nascente en Hiperbórea.

La reforma de la Orden Exterior es muy simple y lógica en su razón de ser . Dado que cada uno de los Grados de la Orden Exterior puede corresponder a uno de los cuatro Sephiroth inferiores del Árbol de la Vida bajo el Velo Paroketh , también conocido como el Velo de Isis, ofrecen una fórmula inherente y natural para dicho desarrollo de cada Grado, que no es en absoluto ajena al sistema iniciático como tal, sino que lo refuerza y ​​le otorga la debida profundización. Cada uno de estos cuatro Sephiroth se corresponde con diferentes principios, planos de existencia y fuerzas, o aspectos de la energía, como se indica a continuación:

• Zelator 1°=10°: Malkuth – Elemento Tierra
• Teoricus 2°=9°: Yesod – Elemento Aire y Planeta Luna
• Practicus 3°=8°: Hod – Elemento Agua y Planeta Mercurio
• Filósofo 4°=7°: Netzach – Elemento Fuego y Planeta Venus

Según la Reforma General original de 1999, prescrita por Jean-Pascal Ruggiu y David Griffin, se decretó que los Signos Zodiacales correspondientes a cada Elemento, el Trígono Elemental, también debían incluirse en el nuevo currículo práctico. Junto con los Planetas prescritos anteriormente, los Signos Zodiacales constituían la magia astrológica, junto con la elemental. Sin embargo, la Reforma Menor posterior de 2010, prescrita por Tomas Stacewicz, modificó esto añadiendo también los tres Planetas correspondientes a la Luna, Mercurio y Venus, aunque en una octava superior, o sus contrapartes trascendentales: Saturno por la Luna, Júpiter por Mercurio y Marte por Venus. De este modo, se ha establecido un equilibrio y se ha asegurado una progresión más lógica del trabajo de la Orden Exterior, que se ve coronada por la labor teúrgica realizada por un Señor o Señora de los Portales, en la que el Planeta Sol constituye el sujeto principal, junto con la Quintaesencia o Espíritu Elemental. Tanto el Sol como el Espíritu constituyen la síntesis de los otros Seis Planetas y los Cuatro Elementos, respectivamente.

En una progresión lógica, tras todo el ciclo iniciático de la Orden Exterior, completado en el Velo de Paroketh, el iniciado experimenta un proceso circulatorio alquímico de Solve et Coagula , donde cada Grado Elemental (1°=10°–4°=7°) constituye la fase Solve (disolución en constituyentes), en la que el iniciado se separa en sus partes elementales, y donde el Grado Portal (Paroketh) forma la Coagula o reunión. Este proceso inherente, que siempre ha existido en el sistema iniciático de la Golden Dawn, se ve reforzado por el trabajo individual de cada iniciado. Así, el iniciado utiliza rituales y fórmulas mágicas que antes estaban reservadas para los Adepti Minori 5°=6°, pero que desde la Reforma Menor de 2010 utilizan las formas más sencillas de ritual, muy similares a las enseñadas previamente a un Neófito 0°=0° a partir de 1888. No se introducen símbolos extranjeros importantes a un miembro de la Orden Exterior que no haya estado allí antes, con una excepción. Al Ritual Menor del Pentagrama se aplican los pentagramas utilizados por el Hierofante en cada Grado Elemental, que desde 1888 siempre se han distribuido a cada iniciado como parte de su estudio teórico. La diferencia ahora es que estos también se aplican prácticamente en el uso del Ritual del Pentagrama, ya que el iniciado tiene una relación activa con el símbolo en lugar de pasiva.

Lo que se ha añadido como novedad absoluta a la Orden Externa es el uso de los Rituales de Hexagramas, que ya se enseñan en su forma Menor en el Grado Neófito 0°=0° reformado, junto con el Ritual del Pilar Medio, originalmente reservado para los Señores y Señoras de los Portales. Ahora también se aplican en la invocación de las Fuerzas Planetarias individuales. Además, tanto el Ritual del Pentagrama como el del Hexagrama se utilizan en las invocaciones del Trigonal Zodiacal. El lector debe recordar, sin embargo, que la forma ritual en toda la Orden Externa es básica y simple, y que el uso de los Elementos, los Planetas y el Zodíaco es solo general y holístico. Según los edictos de las reformas general y menor, el trabajo con fórmulas mágicas más avanzadas y complejas y la práctica ritual elaborada está reservada para el Adeptus Minor 5°=6° Grado, donde los subgrados correspondientes (Adeptus Minor Neófito, Adeptus Minor Zelator, Adeptus Minor Teoricus, etc.) están dedicados, entre otras cosas, a la invocación de las respectivas subfuerzas en cada una de las jerarquías pertenecientes a los Elementos, Planetas y Zodíaco, o en otras palabras subelementos (por ejemplo Tierra de Aire, Agua de Fuego, etc.), subplanetas (Júpiter de Venus, Saturno de Sol, etc.) y las décadas del Zodíaco, etc.

El curioso notará que la Reforma Menor, año 2010, en Hiperbórea ha agregado un ”graduado” adicional antes del Grado Neófito 0°=0°, que constituye un título de prueba preparatoria. Aunque esta práctica es bastante exclusiva de H∴O∴G∴M+R∴ y relativamente poco común en el resto de la comunidad de Amanecer Dorado, esto no es de ninguna manera anormal entre varias sociedades tradicionales del orden hermético; más bien, ha sido costumbre juzgar al candidato durante un tiempo, alrededor de un año, a veces más, antes de que se le permita ser admitido en la hermandad. La Reforma Menor ha aprendido de los errores de abrir las puertas de su Templo a demasiados candidatos. En la Orden Hermética original del G∴D∴ y la Orden Rosacruz de A∴O∴, era costumbre negar siempre el acceso al candidato en el primer procedimiento de solicitud. Sólo si tenía suficiente paciencia para presentar la solicitud por segunda vez se volvía relevante para la admisión; esto constituía la prueba en sí. Hemos descubierto que un período de prueba anual es una prueba de calidad más justa y confiable, independientemente de si un candidato tiene la madera adecuada o no. Sin embargo, este año de prueba no es sólo una prueba sino también una preparación adecuada, lo que hace que el inicio del proceso iniciático sea más óptimo.

Finalmente, la Reforma Menor Hiperbórea pone un mayor énfasis en la alquimia experimental o externa y la espagiria, que ya se introduce en los Grados superiores de la Orden Externa. Este énfasis en la alquimia de laboratorio continúa en la Orden Interna, donde el Grado Adeptus Minor 5°=6° se dedica a varios procesos en el reino vegetal, la Obra Menor alquímica, incluyendo la producción de un Circulatum Minor , con el objetivo final de producir finalmente una «piedra vegetal» y un Aurum Potabile espagírico . El Grado Adeptus Major 6°=5° se dedica al reino mineral y a los caminos seco y de amalgama, utilizando el horno de fuego vulgar (athanor) y el Dragón Negro, mientras que el Grado Adeptus Exemptus 7°=4° se reserva para los caminos húmedos del reino mineral, utilizando el Dragón Rojo y el Fuego Secreto, y procesos preliminares en el reino animal. Estos procesos practicados dentro de los grados superiores de Adepto constituyen La Gran Obra, con el objetivo de producir el elixir blanco y rojo: la Piedra Filosofal.

El trabajo alquímico externo (o «arcaico») y espagírico es tan importante como la teurgia externa de la Segunda Orden, ya que ambos representan procesos externalizados y aspectos importantes de los Misterios Externos o Lunares, que son un reflejo de los Misterios Internos o Solares representados por los procesos Alquímicos Internos y una Teurgia Interna, más allá del Velo de Neftis, hasta la Tercera Orden. Cabe añadir que se espera que un Adeptus Mayor trabaje dentro de la tradición mágica salomónica con la evocación de espíritus ctónicos y entidades demoníacas, una actividad que un Adepto de la Segunda Orden realiza con la mayor seriedad como parte de una fórmula teúrgica externa. Para tener éxito en este trabajo, se espera que el Adepto haya alcanzado un conocimiento y conversación completos con su Santo Ángel Guardián, un proceso y comunicación que ya comenzó como Adeptus Menor, pero que se completa en el trabajo de un Adeptus Mayor; solo cuando esto se logra, el iniciado se convierte en un verdadero Adeptus Exemptus: el Adepto Emancipado. La tradición salomónica ha sido suficientemente vulgarizada en las últimas décadas e igualmente groseramente mal entendida por los profanos, y por lo tanto dejamos este tema de lado ya que estas entidades son demasiado peligrosas incluso para contemplarlas para la mente inclinada hacia la tierra.